Мифы и реальность дурман-травы

Эти растения - дурманы. Дурманы является одним из наиболее интересных видов растений, обладающих фармакологическими свойствами. Имеющий репутацию одного из сильнейших галлюциногенов, дурман, однако, широко использовался как в Старом, так и в Новом Свете; продолжает он использоваться и сейчас, как в народной, так и в гомеопатической и классической медицине.

Дурманы принадлежат к семейству пасленовых, включающее в себя в общей сложности около двух с половиной тысяч видов растений, в том числе и такие растения с сильно выраженными наркотическими свойствами, как мандрагора, белладонна, белена и табак. Ботаники справедливо называют пасленовые парадоксальными растениями, так как это семейство включает в себя и обыденные съедобные растения, такие как картофель, томаты, баклажаны, сладкий и острый перец, и красивые декоративно-ароматные цветы и лианы, с любовью разводимые садовниками всего мира, и, как уже упоминалось выше, содержащие сильнейшие наркотические алкалоиды.

Дурманы подразделяются на четыре основных вида: это Datura stramonium, Datura innoxia, Datura metel и Datura ceratocaula. Хотя, справедливости ради нужно сказать, что ботаники до сих пор не только не могут остановиться на общей классификации дурманов и определить точное количество видов, но даже не могут установить, в каком месте зародился тот или иной вид. Большинство ученых сходятся на том, что их родиной является Мексика и Центральная Америка, и что в Европу эти растения были завезены вместе с другими представителями пасленовых - помидорами, картошкой, табаком, перцем. Другие источники утверждают, что родиной дурмана являются прикаспийские степи, откуда они распространились в Африку и восточную Азию, а в Европу были завезены в средние века цыганами.

Дурман, особенно дурман обыкновенный (Datura stramonium), неприхотливое растение, часто встречающееся по обочинам дорог и на пустырях. Семена дурмана отличает редкая выносливость, они не теряют всхожесть на протяжении десятков лет. Учеными описан случай, когда семена дурмана дали 90-процентную всхожесть после хранения на протяжении почти сорока лет. Но наиболее таинственным и магическим ореолом всегда был окружен дурман индийский - датура метель.

Легенды, окружающие это удивительное растение встречаются во всех регионах его обитания. Есть красивая индейская легенда, которая рассказывает об удивительном происхождении анеглакии, дурмана, одного из самых священных растений тех мест:
"В стародавние времена жили-были мальчик и девочка, брат и сестра. Мальчика звали Анеглакия, а девочку Анеглакиацица. Жили они в самой глубине земли, но часто выходили во внешний мир и гуляли, стараясь увидеть, услышать и узнать как можно больше. Потом обо всем, что видели и слышали, они рассказывали своей матери. Эти постоянные рассказы пришлись не по нраву сыновьям-близнецам бога Солнца, они были неприятно удивлены такой любознательностью и осведомленностью брата и сестры. Однажды, повстречав на Земле мальчика и девочку, боги-близнецы спросили их: "Как живете?". "Мы очень счастливы", - ответили дети. И они рассказали, что умеют насылать на людей сон, вызывающий удивительные видения. А иногда дают людям способность узнавать во сне местонахождение пропавших или украденных вещей. Услышав все это, боги-близнецы сделали вывод, что Анеглакия и Анегдакиацица знают слишком много, чтобы посещать внешний мир, и что нужно изгнать их отсюда на веки вечные. И вот, они приказали, чтобы брат и сестра навсегда провалились под землю. Но тут же, на этом самом месте, взошли два цветка, точь-в-точь такие, какими брат и сестра украшали головы людей, чтобы подарить им видения. И в память об этом боги назвали цветок "анеглакия", по имени мальчика. От первых растений родилось множество детей, которые расселились по всей Земле, чтобы принести видения множеству людей. Одни из них были окрашены в желтый цвет, другие в синий, третьи - в красный, еще какие-то оставались белыми; цвет и был их основной отличительной чертой. Но все они навевали на людей удивительный сон, полный волшебных видений".

Ацтеки применяли дурман, который они называли ололлукви, при лечении почти всех заболеваний, включающих даже параличи, а также в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов. Наркотический эффект растения использовался ацтекскими колдунами и для духовного объединения людей, вызывая коллективные видения, побуждая людей смеяться, плакать, танцевать или пророчествовать. Семена дурмана считались священными, их клали на алтари или в специальные священные коробочки, которые подносили в качестве даров ацтекским божествам.

Почти все индейские племена Центральной и Южной Америки использовали растение, добавляя его в особые напитки, употребляемые при ритуальных обрядах, инициации и колдовстве. Дурман был также весьма популярным средством народной медицины. Используя его анестезирующий эффект, знахари применяли питье из дурмана при примитивных хирургических операциях, делая иногда даже трепанации черепа.

На островах Карибского моря датура также использовалась как магическое растение. Здесь оно было известно, как "herbe aux sorciers" - трава колдунов и "concombre-zombi" - зомби-огурец. Сами названия эти указывают на область применения дурмана - зомбирование. Жертвами таких практик обычно становились преступники, на которых не действовали иные меры наказания. Тогда их превращали в зомби. В крепкий травяной отвар, в котором датура была одним из основных компонентов, добавлялся сильнейший экстракт рыбного яда (d-tubucucurine), а затем полученный напиток давали выпить преступнику. Эффектом воздействия на человека этого зелья было впадание человека в состояние псевдо-комы с полным отсутствием физической и психической чувствительности. В таком состоянии полностью отсутствовали все рефлексы, а также отсутствовало сознание. Зомби объявлялся мертвым, его клали в гроб с просверленными отверстиями для доступа воздуха и зарывали в могилу с полным соблюдением похоронной церемонии. Дня через три гроб выкапывали из земли и зомби давали другую порцию питья, приготовленного из датуры для для инициации его "жизни после жизни". В таком состоянии он был полностью в подчиненном состоянии и действовал в соответствии с той ролью, которую ему внушал колдун. Ежедневно добавляемая доза датуры поддерживала такого человека в состоянии постоянного гипноза. Душа жертвы буквально выдавливалась из тела, зомби полностью терял ощущение себя и своей идентичности в окружающем мире.

На другой стороне земного шара, в Китае, растение также считалось священным. Китайцы считали, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда они падали в виде капель дождя и оставались каплями росы на лепестках дурмана. Согласно таоистской легенде считается, что дурман Datura alba является цветком одной из полярных звезд, посланцев которой всегда можно распознать среди прочих людей, так как они несут в руках цветы этого растения.

Китайский ботаник Ли Ши-Чен в 16 веке описывает медицинское применение одного из сортов датуры - Ман-то-ло-хуа: из цветов и семян приготовлялось лекарство, которое использовали наружно при сыпях на лице, а также выписывали для внутреннего применения при ознобах, нервных расстройствах и других заболеваниях. Ее наркотические свойства были известны китайцам. Добавленная в вино датура вместе с канабисом применялась в качестве анестезии при малых хирургических операциях. Ли Ши-Чен, проводивший эксперименты над собой описывает: "Традиционно считается, что, если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, будет вызывать желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении будут вызывать желание плакать, а если люди, собиравшие растения танцевали, то и питье будет вызывать желание пуститься в пляс; я нашел, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от Ман-то-ло-хуа состоянии, могут быть переданы ему другими людьми".

В Индии, стране, известной своей уникальной теософией, верили, что дурман является ростком, растущим из грудной клетки бога Шивы, также растение называли кисточкой, украшающей его головной убор. Храмовые танцовщицы пили вино с истолченными семенами и, когда яд полностью растворялся в их крови, впадали в состояние одержимости. Они давали ответы на все задаваемые им вопросы, не понимая, кто и зачем их задает, а когда состояние наркотического опьянения проходило, женщины ничего не помнили о происшедшем. По этой причине простые индийцы называли это растение "пьяница", "безумец", "трава дураков". Это датура считалась священной и у последователей культа Кали, индусской богини смерти и разрушения. Приверженцы этого культа, известные как таги, или "душители", изготавливали из листьев дурмана наркотик, при помощи которого они притупляли сознание людей, а затем похищали их и приносили в жертву своей зловещей богине.

Сидхи и йоги курили листья и семена дурмана, смешивая его с ганья, еще одним растением, посвященным Шиве. Комбинация двух растений иллюстрировала дуализм (андрогинность) природы бога. Датура представляла мужское начало, в то время как ганья символизировала женскую сущность. Плод, состоящий из двух половинок, символизировал дуализм. Являясь богом Огня, Шива трансформирует силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, и змея Кундалини, до этих пор спящая, свернувшись в клубок в районе первой чакры у основания позвоночника, просыпается. Извиваясь, проносит она божественную энергию по телу, пронизывая все чакры, пока сознание йога не соединится с космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются воедино. В соответствии с этой символикой цветы датуры удерживают прочную репутацию сильнейшего афродизиака.

Имеются свидетельства того, что издавна толченые семена датуры метель, смешанные с вином или иными напитками использовались в Индии в качестве афродизиака, а смешанные с маслом и применяемые наружно в области гениталий, излечивали импотенцию. Такие снадобья ценились на вес золота. Также дурман использовался в индийской медицине при психических расстройствах, различных лихорадках, отеках, кожных заболеваниях, жжении в груди, диарее.
Священными колючими плодами датуры и сейчас часто украшают алтари древних богов в горах Тибета.

В остальных частях Азии датура метель также использовалась в народной медицине и в качестве яда. И сегодня толченые семена или растертые листья этого растения, смешанные с канабисом, широко используются для курения в Индонезии.

В средневековой Европе так называемые ведьмы, каких было в те времена множество, изготовляли свои "волшебные" мази, добавляя в них сок и толченые части белладонны и дурмана. Втирая эти мази в свое тело, колдуньи подвергались наркотическому воздействию, во время действия которого некоторые из них ощущали чувство полета, а другие - любовного экстаза с самим Сатаной во время шабашей.

И в наше просвещенное время в книгах Карлоса Кастанеды упоминается это растение, именуемое "трава дьявола", его часто использует колдун дон Хуан для достижения эффекта полета. Сам старый брухо (колдун) никогда особенно не жаловал "траву дьявола", говоря, что она подобна женщине. Он говорил своим ученикам: "Она (трава) сильна и кажется надежным союзником, но мне лично что-то в ней не нравится. Она извращает сознание людей, слишком быстро давая им вкусить силу без укрепления их сердец, и, в разгар ощущения своей изумительной силы, внезапно делает их слабыми и безвольными, зависимыми и непредсказуемыми".

Шаманы во многих странах мира использовали и используют смеси из дурмана в своих обрядах для облегчения выхода своего астрального двойника из физического тела и перехода в иное изменение для общения с богами и духами, пророчеств и ясновидения.

Наиболее раннее научное описание дурмана сделал великий арабский врач Авиценна в одиннадцатом веке, он описывает его под именем "джузматаль" - орехи метель. Часть названия "метель" и взято из этого арабского источника, в то время, как родовое название "датура" применено в латинской транскрипции Карлом Линнеем на основе санскритского названия "дхатура" или "дутра". Английский ботаник Джерард нашел упоминание о дурмане у греческого автора Теократуса, который называет его гиппоманией - травой, вызывающей безумие у лошадей. Также греческий автор считал, что дурман использовался в Древней Греции жрецами Аполлона при вхождении в транс во время пророчеств.

Что же представляет собой это удивительное растение с научной точки зрения?
Основной ценностью дурмана для медицины являются его алкалоиды, относящиеся к классу тропинов. Это атропин, скополамин, гиосциамин и гиосцин, а вся группа объединена под названием страмонины или датурины. Все они, в различной концентрации, присутствуют во всех частях растения, количество их увеличивается в ночное время и уменьшается днем, а также во время сезона дождей.
Химический состав представляет собой одну часть стероида датурастерола и трициклический дитерпен датурабиетариен, которые выделяют из коры стеблей Datura metel вместе с бета-ситостеролом и атропином.

Одним из фармакологических свойств алкалоидов является антиспазмолитическое воздействие на легочную мускулатуру, они воздействует на органы внутренней секреции, уменьшая количество выделяемой слизи в легких. Комбинация этих свойств делает ее идеальным противоастматическим средством.

До сих пор в некоторых странах имеет место старомодный способ борьбы с респираторными заболеваниями путем ингаляции препаратов, содержащих скополамин и атропин. Алкалоид датурин широко применяется для расширения зрачка при офтальмологических обследованиях и при циклоплегии. Он также воздействует на нервную систему в качестве стимулятора, в то время, как гиосцин является сильным депрессантом. Атропин используется для снятия депрессивных состояний, а совместно с морфином и гиосцином является антидотом при отравлениях сильно токсичными фосфатами и нервно-паралитическими газами. Природный наркотик гиосцин применяют для снятия болей и при обезболивания родов. Препараты из дурмана также применяются в качестве профилактического средства от столбняка и бешенства.

В народной медицине алкалоиды дурмана применяют при лечении отека, астмы, бронхита, лихорадки, кишечных паразитарных инвазий и трудноизлечимых кожных заболеваний, включая проказу, а также люмбаго, болей в ушах, ревматизма, подагры и колик.

Однако, всегда следует помнить, что атропин, скополамин и гиосциамин являются сильнейшими психотропными веществами, которые могут нанести тяжелейший ущерб физическому и психическому здоровью и даже убить физически сильного взрослого человека.

Крайне нежелательны любые эксперименты над собой, а людям с любыми видами сердечных заболеваний они категорически противопоказаны. Эффект отравления этими алкалоидами проявляется в стимулирующем воздействии на центральную нервную систему и, одновременно, в угнетении периферических нервов. Симптомы отравления включают в себя учащение сердцебиения, сухость слизистых оболочек, сухой кашель, возможны судороги. На начальной стадии воздействия наблюдаются возбуждение, иногда проявляющееся в виде бессвязной речи и беспричинного смеха, забывчивость, переходящее в заторможенное состояние с повторяющимися периодами активности. Также появляются яркие галлюцинации и бред. В некоторых случаях налюдается приступы экстремальной ярости и деструктивного поведения. Периоды возбуждения обычно сменяются долгим глубоким сном, сопровождающимся яркими сновидениями и галлюцинациями, зачастую сексуального содержания. После пробуждения испытывается синдром похмелья и тотальный провал памяти, ощущение того, что все происходило с другим человеком.
В случаях отравления в качестве первой помощи необходимо попытаться вызвать рвоту и сделать промывание кишечника. Для детоксикации можно дать порошок древесного угля. И немедленно вызвать "Скорую помощь"!

Прослеживая многолетнюю историю использования дурмана человеком, невольно задаешься вопросом: а как люди научились использовать его безопасно для жизни? Один из возможных ответов - наблюдение за животными. Родовые общины людей, живших в единении с природой, наблюдали за различными животными и тем эффектом, который датура оказывала на них. Они копировали их поведение, используя такие же растения для достижения галлюциногенного эффекта.

Современные ученые наблюдали, как ночные бабочки, насыщаясь нектаром цветущих в ночное время пасленов, теряли ориентацию, однако бабочки продолжали снова и снова возвращаться к этим растениям для получения очередной порции наркотика. Колибри также употребляют датуру и, после заглатывания порции наркотика, беспорядочно машут крылышками, как пьяные, а затем впадают в оцепенение и лежат, как мертвые, несколько часов. Другим наблюдением было открытие, что животные, употребляющие галлюциногенные растения от случая к случаю дольше остаются независимыми от наркотика, чем те, которые употребляют их постоянно.

Интересно, что некоторые животные не подвержены воздействию дурмана. Жуки имеют биохимическую защиту против яда некоторых наркосодержащих растений, муравьи имеют такие же способности и умеют распознавать их среди других растений. Часто, изучив те или иные семена, они уходят прочь, не тронув их. Не подвержены воздействию наркотических веществ и пчелы, различные виды птиц умеют различать безвредные для них семена и имеют механизм для обезвреживания растительных ядов. Используя животный мир в качестве модели для изучения, древние охотники стали пользоваться датурой, сначала внедряя ее в колдовские ритуалы, а затем стали находить все более оптимальные дозы для медицинских целей.
Использование этого растения прослежено учеными на протяжении всей человеческой истории, однако, можно уверенно говорить о перспективах его использования в будущем.

Детоксикация окружающей среды необходима для сохранения природы, чтобы человечество начало жить в большей гармонии со своей землей. Ежегодное увеличение количества загрязнений природы в результате современной технократической индустриализации приводит к разрушению окружающей среды, невосполнимым потерям в растительном и животном мире. С каждым днем проблема очистки становится все более важной и значимой. И датура частично может помочь в решении этой проблемы. "Кусты дурмана могут действовать как губка, впитывая элементы тяжелых металлов из загрязненной почвы. Токсины, концентрируемые в ее стволе, затем могут быть удалены, а оставшиеся части растения использованы в фармакологии". Читая эти строки доктора Т. Мак-Кенны, начинаешь понимать, что только в более тесном содружестве с растениями и природой в целом мы можем надеяться на возможность своего выживания, как вида, в будущем. Игнорируя знания, которые могут нам дать такие растения, как датура, или видя в них только "траву забвения" мы проходим мимо большого количества возможностей, могущих обеспечить наше выживание в современном мире.

Использованная литература:

Avery, Amos G., S. Satina, and J. Rietsema. Blakeslee: The Genus Datura. New York: Ronald Press Co., 1959

Heiser, Charles B. Jr. Nightshades., The Paradoxical Plants. San Francisco: WH Freeman and Co., 1969

Hutchens, Alma R. Indian Herbalogy of North America. Boston: Shambala, 1991

Ali M; Shuaib "Indian Journal of Pharmaceutical Science" 1996 Nov-Dec.; 58(6): 243-5 )

James, G.M. "Effects of Manuring on Growth and Alkaloid Content of Medicinal Plants." Economic Botany 2 (1947): 230-237.

Lewis, Walter H. and M.P.F. Elvin-Lewis. Medical Botany: Plants
Effecting Man's Health. New York: John Wiley and Sons, 1977

McKenna, Terence. Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge. New York: Bantam Books, 1992

McKenna, Terence. "Plan, Plant, Planet." Whole Earth Review (64) Fall 1989

Safford, William E. "Daturas of the Old World and New: An Account of their Narcotic Properties and their Use in Oracular and Initiatory Ceremonies." Annual Report of the Board of Regents of the Smithsonian Institution 1920. Washington: Government Printing Office, 1922

Schultes, Richard E. and Albert Hoffman. Plants of the Gods. New York: McGraw-Hill, 1979

Siegel, Ronald K. Intoxication: Life in Pursuit of Artificial Paradise. New York: EP Dutton, 1989